《易经》是了解现在、将来发展趋势的宝典
作者:风天小畜卦      更新:2017-12-19 12:26      字数:8974

初我开始接触《易经》时,曾经问过自己这样一个问题:《易经》真的能预知未来吗?后来我逐渐明内:《易经》并不是能预见未来的“神谕”,而是一种能使我们明了现在、未来趋势的“催化剂”。它能帮助我们唤醒自身的本能,嗔探事物发展的开端及可能出现的结果。虽然凭我们的智慧可以领会事物的某些发展趋势,理智倾向于从逻辑方面去把握事情,而直觉却有着更加广阔的视野,它甚至能敏锐地感觉到事物发展的开端和结局。

我们之所以能把自身和周围的事物同时联系起来,一个重要原因是我们的意识和潜意识在起作用,它使得我们的注意力集中在时空维度中相互联系的事件上。例如,当我们感觉需要喝饮料时,大脑中就会出现某种常见品牌饮料的广告,或这种饮料被放在某个地铁站自动售货机中的情形,这只是一种普通的同步联想,并不需要用什么定律和神谕来解我还经常问我自己,《易经》中的卦辞爻辞真的是一种对于现实存在的神秘预言或直白谕示吗?其实《易经》并不能揭示客观真理,不能直接为我们阐释宇宙的奥秘,它的价值却是激发我们主观的心智联系。这种心智联系,与特定的时间和环境结合起来,从而使得心与物产生一种关联。正因如此,你所得的卦象只能由你自己来解释,别人难以代劳,当然你也不能轻易为他人解读卦象。我举一个简单的例子就可以说明这一点。例如你得到这样一个卦象,它说:“在粗糙的石头里面,是一块美丽的翡翠,智者雕琢它。”你解读出的答案可能是:你现在的事业有很大的潜力,只要精心琢磨提升,最终必会放出异彩。而另一个人可能这样解释:你是一个性格内向的人。第三个人则可能认为:这是在说你不应只看外表,还要看到事物的本质。即便是你自己,在不同的时间,不同的空间,带着不同的疑问,得到的是同一卦象,佰它给你的启迪不可能是一样的。诸如此类的现象说明,《易经》为我们提供了一座通往神奇谕示的桥梁,而这种“神谕”就沉睡在你自己的心中。

至于卦象获得的问题,或许你会问:这些铜钱、硬币和蓍草小棍真的能够找出适合我们特定时间环境的那唯一的卦吗?虽然我们古人相信龟甲蓍草有着神奇的灵气,但无论什么样的硬币或者小棍,都不可能存在什么魔力,这一点是肯定的。然而,我们在运用这些工具(媒介)进行预测时,为什么会得到“神谕”的卦象呢?这中间有什么神秘的关联答案还是我先前提到的观点,我认为是我们的意识和无意识在与《易经》发生相互作用之后才产生了所谓的“神谕”卦象。扔铜钱和数小棍这样的仪式可使我们进人一种安静祥和、开放交融的状态,在排列和清点这些道具的时候,我们心里平静下来,思想集中到我们想要知道答案的问题,在这种意识和无意识的临界状态中,我们的直觉就会起作用,突然的灵光一闪就使我们知道拼板应该怎样拼在了一起,看到不相关联的事件忽然变得相关起来,刚才还被认为是无关的事件现在也忽然显示出它们内在的逻辑联系。

《易经》问卦的方法和原则是一项天才的设计,它使我们把精力集中在有关的事情上,启迪我们利用直觉本能。通过显卦过程,我们怀着虔诚的态度,进入一种特定的意识状态,如果没有这种态度和状态,你在《易经》预测实践中将不会有什么收获。通过这样一个过程的训练,我们的生命就与《易经》、与事物实现共通。《易经》的理论要求我们心境平和,同宇宙秩序保持一致,从而与“道”相合,即同自然保持和谐的状态,来观察我们自身和我们周围的阴阳平衡。而从现代心理学来讲,这就是在帮助我们协调我们的意识和无意识、理智和感情、逻辑和直觉。

我们知道,大脑的两个半球起着不同的作用。左半球主管逻辑、分析、语言和数学等方面,更具有男性的、西方化的和阳性的特征。右半球则主管直觉、想象、艺术和综合等方面,具有内向的、女性的、东方的和阴性的特征。左右半球由神经网络相连系,右半球支配身体左边的运动,而左半球则主管身体右边的运动。我们的左半球(理智)总是轻松地处在一个秩序的、逻辑的世界中,而右半球(直觉)偏爱内心、感情和自然的安排,两者往往很难保持一致。因此,我们就经常面临着一种左一右的冲突,所以我们必须在理智和直觉之间、在意识和无意识之间寻找一种创造性的结合,而《易经》为我们解决了这一矛盾。《易经》的每一卦象中的奇怪而神秘的卦画都给我们的无意识以机会,使它能展开无尽的退想,产生重建平衡的直觉灵光。灵光闪现之后,我们的理智立即对其进行分析,对实际问题展开了具有创造性的推算预测。

成功的领导者、创作者和发明家往往都有类似的经历:他们许多闪光的思想来源于自己的直觉。直觉灵光的闪现,并不是逻辑推理的结果。它们往往在大脑处于轻松的状态而潜意识集中在一个紧迫的问题上时产生。有些人在忙于一些琐碎的、机械的工作时,如刮脸、洗盘子或散步时(扔铜钱和数小棍也属此类),灵感突然出现。爱迪生经常在安乐椅上打吨时产生灵感;爱因斯坦喜欢在床上躺上一天,半睡半醒地思考问题。或许我们大多数人也有这样的经历。

《易经》是由64篇文章合成的集子,它覆盖了生活的各个方面和生命同期的各个阶段。每一卦都从不同的角度来关注社会生活的各个方面,阐释自然环境运行的规律。因此,它能与任何一个特定的时空点产生关联,无论是你的喜怒哀乐、悲欢离合,还是自然社会的刮风下雨、天灾**,64卦里面都能为你做出特定的阐释。

假如你遇到挫折,处在悲观失望时,应该问哪一卦呢?首先需要你静下心来,虔诚地举行掷币或数草棍仪式,通过这个仪式,强化了你的心态,你从众多选择中走出来,就会得到一种命中注定的感觉,这种感觉虽然毫无道理,但它确实能增强这种效果。有了这种命定的感觉,你就可以专注于这个选出来的卦,从《易经》的文本中,就会找到隐藏其中的答案,你内心的不确定因素自然就消退了。而这恰恰说明,你要找的答案其实就沉睡在你的潜意识之中,问卦仪式及《易经》文本只不过是个通往彼岸的船筏。

我的下一个设问是:《易经》的系统结构真的超出了人类的理解范围吗?对此我的理解是:《易经》每一卦之所以包容广泛,具有多维的特征,主要是因为有阴一阳的概念,阴一阳这一具有哲学抽象意义的概念可以帮助我们理解生活中各方面都存在着的极性。而这个阴一阳概念实际上是在人脑中发现的“偶系统”的一个翻版,而且它已经被广泛地使用在数学计算中。“偶”有双向的意思,对于智力运算来说、输入的基本单位是“是”和“否”;对于计算机运算来说,则是o和丨/更令人称奇的是,现代微积分的发明,也是受到了《易经》的启发。距今200多年前,德国的数学家莱布尼茨看到了一本《易经》,通过研究卦爻,他意识到二进制系统要比我们传统的数学系统更具优越性。

正如计算机能以正/负电子脉冲的形式产生储存大量的数据一样,《易经》的卦象也以阴爻和阳爻的结合形式蕴涵了极其丰富完全的智慧。一个阳爻,根据所处的环境差异,可以意味着是加、上,或坚定、积极等特性,代表天和男性;而阴爻则可以表示减、下,或温和、响应、隐蔽的特性,代表地和女性。

《易经》的这种极性可以跨越两极的全部范围,而且能描述两极之间的关系,组成一个复杂的协作系统。我们今天看《易经》,往往会被一些毫无意义的数字冲淡其价值,但是《易经》系统本身的有效性是毋庸置疑的。正如《易经》系传所说:“夫易,广矣大矣。以言乎远,则不御;以言乎迩,则静而正;以言乎天地之间,则备矣!”

《易经》就像是一个巨大的记忆银行,它保存积累了久远以来的古老智慧。但是最精巧最强大的计算机应该是你包含意识和潜意识的大脑,当你把自身的智力(计算机硬件)与你所得到的卦象这个“软件”相接通时,它就能自动地从成千上万个可能的联系中选出相关的线索。当受到《易经》这伟大的“神谕”启发催化时,你的大脑也就成了宇宙本身。

至于64卦之间的联系,先圣孔子是这样为我们解释的:乾卦为天,坤卦为地;有天地,然后产生万物。万物盈满天地,开始创生,此为屯卦之象。万物创生之初,必然蒙昧、幼稚,需要启蒙,此为蒙卦之象。万物幼稚,就不能不靠饮食来养育,此为需卦之象。饮食若有限则必然会引起争讼,此为讼卦之象。争讼一起,为获取胜利,众多人必然会成群结队拉帮结派,此为师卦之象。一旦成团体,众多人必然会比附亲近,此为比卦之象。

比附亲近,必然会蓄养文明之德,此为小畜卦之象。文明之德畜养之后,必然表现为礼仪规范,此为履卦之象。有了礼仪规范,就会实现上下的有序交流沟通,此为泰卦之象。万物不可始终通畅,物极必反,故有阻塞,此为否卦之象。人作为三才之一,能济天地之穷,应泰否之变。当天地阻塞之时,需要人上下合同,同舟共济,此为同人卦之象。众人同心协力,则万物必来归顺,从而获得大收获大事业,此为大有卦之象。有了大收获大事业,不可以自满,此为谦卦之象。既大有又能谦虚自处,故能带来和乐,此为豫卦之象。

能使人民安乐,人民必然前来追随,此为随卦之象。喜欢追随他人而贪图安乐,就必然会招惹事端,此为蛊卦之象。蛊为**生事之义。有事发生,才能借此创造大业,此为临卦之象。临为盛大之义。德业盛大就可观政天下,教化万民,此为观卦之象。教化的结果是让人民能与盛大的德业合同,如不愿合同则以法律刑狱来化除其间的梗阻,此为噬嗑卦之象。然而人民不会无原则地合同,服从法律刑狱,法律刑狱需要用文明来装饰,此为贲卦之象。过分的装饰因为失去真实而产生弊端,亨通到尽头就会剥落,此为剥卦之象。万物不可能始终剥落,剥落到极点必然会由上返回到下而得到回复,此为复卦之象。

重新回复到真实,就不会虚妄,此为无妄卦之象。真实面对生活,就会积蓄充实德性才智,此为大畜卦之象。德性才智充实之后就可涵养自我,此为颐卦之象。涵养已足,则所作所为必大超常态,此为大过卦之象。但万物不可始终过度,过极必陷,此为坎卦之象。陷于险难之中,为求脱险,必然有所依附,此为离卦之象。